O que é alienação na filosofia?

Definições

Estritamente falando, alienar algo é separá-lo de si mesmo ou renegá-lo. Mas o conceito de alienação ganhou mais amplitude e aceitação na filosofia e na teoria social do século XX. Sob influências convergentes do existencialismo, da Escola de Frankfurt, humanismo e psicoanálise, o termo “alienação” tem sido usado em inúmeros diagnósticos das doenças do “mundo moderno”.

Todo tipo de sintomas de “modernidade” (as dicotomias de civilização e barbárie, cientificismo e irracionalismo, cidade e campo, trabalho mental e manual, ateísmo e religiosidade, individualização e massificação, cultura popular banal e alta cultura ininteligível, intelecto e sentimento, masculino e feminino etc.) foram englobados nas teorias da alienação.

O que é alienação na filosofia?

Superficialmente, a alienação refere-se a um sentimento subjetivo de mal-estar, dissociação ou exílio.

Em um nível mais profundo, indica uma estrutura que impede as pessoas de se “identificarem” com as condições sociais e espirituais de sua existência. Em última análise, implica que a modernidade é a perda ou ruptura de uma unidade original, e também pode sugerir que um dia de reconciliação em uma “unidade superior” está prestes a acontecer. Mas a alienação não deve ser uma catástrofe que atinge a humanidade de fora; é essencialmente uma expressão pervertida, maligna e autodestrutiva da própria criatividade humana.

A alienação significa que as pessoas estão sujeitas a uma opressão que, embora possam não reconhecê-la, é de sua própria autoria. Nesse sentido, a história de Frankenstein de Mary Shelley fornece uma alegoria exata da alienação.

O marxismo

O conceito de alienação alcançou popularidade como base para uma alternativa ao materialismo dialético na interpretação filosófica do marxismo. Marxistas humanistas como Marcuse, Sartre e o psicanalista Erich Fromm usaram o termo para traduzir as palavras alemãs Entfremdung e Entäusserung, com referência particular ao jovem Marx e sua filosofia do trabalho ou práxis.

Nos Manuscritos de 1844, Marx tentou explicar o capitalismo, ou melhor, “o sistema de propriedade privada”, como uma forma de trabalho alienado. Como Marx reconheceu, essa explicação deveu-se a Feuerbach, que argumentou em A Essência do Cristianismo que “a religião é um sonho da mente humana” e que o Deus que as pessoas adoram não é nada mais do que seu próprio “eu alienado”, invertido e não reconhecido.

Segundo o jovem Marx, a função do trabalho na sociedade moderna é exatamente como aquela que Feuerbach atribuiu ao culto na religião: ele cria o poder que o confronta e o subjuga. Assim, “a alienação do trabalhador em seu produto significa não apenas que seu trabalho se torna um objeto, uma existência externa, mas também que existe fora dele, independente e alheio, e se torna um poder autossuficiente contra ele – que a vida que ele tem emprestado ao objeto o confronta, hostil e estranho”.

Além disso, na teoria de Marx, o próprio dinheiro desempenha o papel do Deus humanamente construído de Feuerbach: “é a divindade visível, a transformação de todas as qualidades humanas e naturais em seus opostos”; assim, “o poder divino do dinheiro reside em sua natureza como o ser genérico alienado, exteriorizado e auto-alienante da humanidade: é o poder alienado dos seres humanos”.

Alguns comentaristas marxistas (principalmente Althusser) argumentaram que a teoria da alienação não é mais do que um vestígio lamentável da ideologia pré-marxista. No entanto, numerosos vestígios disso podem ser encontrados no Capital de Marx, por exemplo, na doutrina do “fetichismo da mercadoria” e nas críticas de teóricos burgueses como J. S. Mill.

História e Consciência de Classe de Lukács foi a primeira obra a interpretar o marxismo em termos de alienação ou melhor “reificação”. Mais tarde, Lukács seguiu o tema de volta a Hegel, argumentando em O Jovem Hegel que a alienação é “o conceito filosófico central da Fenomenologia do Espírito”.

O conceito também está em ação na teoria social de Rousseau, e pode, de fato, ser encontrado em pensadores mais antigos: talvez possa até ser encontrado na teologia do neoplatonismo e nas doutrinas pré-socráticas da criação. Pois a ideia de que a humanidade está em desacordo consigo mesma e à deriva de seu lar espiritual provavelmente é coextensiva com a religião em geral. Nesse caso, a “modernidade” deve ser consideravelmente mais antiga do que comumente se supõe.

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