A Filosofia analítica

O que é filosofia analítica?

“Filosofia analítica” é um nome para a tradição dominante na filosofia acadêmica de língua inglesa. É difícil defini-la exatamente em termos de preocupações ou principais doutrinas. As perguntas que faz, e mesmo as respostas que dá, muitas vezes têm paralelos próximos na tradição filosófica continental.

Pode-se afirmar que a filosofia analítica se distingue pelo respeito às descobertas das ciências naturais, mas há exceções a essa regra. Talvez a diferença mais acentuada esteja no nível do método: a filosofia analítica depende muito da análise lógica e linguística, da qual deriva seu nome. Talvez seja melhor nos concentrarmos na tradição do que na definição.

Assim como a filosofia continental, a filosofia analítica reconhece Descartes como o pai racionalista da filosofia moderna, seguido pelo empirista Locke, Berkeley e Hume, e depois pela tentativa de Kant de sintetizar racionalismo e empirismo no final do século XVIII. Depois disso, no entanto, a versão da filosofia analítica da história diverge da versão Continental. Hegel e Nietzsche não têm lugar no panteão analítico, e movimentos filosóficos do século XX como Fenomenologia, hermenêutica e estruturalismo são considerados filosoficamente sem importância.

A influência do positivismo lógico diminuiu após a Segunda Guerra Mundial. Wittgenstein retratou algumas de suas doutrinas anteriores e enfatizou o papel social da linguagem em oposição à sua função puramente representacional. J. L. Austin argumentou que o caminho para a iluminação filosófica estava nas sofisticadas distinções conceituais incorporadas na linguagem cotidiana.

A escola de “filosofia da linguagem comum” (ordinary language philosophy), centrada na Universidade de Oxford, procurou dissolver quebra-cabeças filosóficos atendendo à estrutura do uso comum. Muito do trabalho feito sob a bandeira da “filosofia da linguagem comum” era filosoficamente superficial, e essa escola em particular deixou de ter muita importância na década de 1960.

Mas, em outro sentido, a tradição analítica do pós-guerra permaneceu comprometida com a “filosofia linguística”: quase todos os filósofos analíticos continuaram a colocar a análise da linguagem no centro do palco filosófico. Diferentes filósofos analíticos, no entanto, tiraram diferentes conclusões filosóficas. Assim, os filósofos americanos W. V. Quine e Wilfrid Sellars concordaram com o Wittgenstein ao negar que as palavras derivam seus significados de ideias sensoriais nas mentes dos falantes; mas em vez de localizar a fonte da autoridade linguística nas práticas sociais, como Wittgenstein fez, eles se voltaram para as estruturas em desenvolvimento da teoria científica.

Os influentes filósofos britânicos P. F. Strawsone e Michael Dummett extraíram ainda mais a moral filosófica da teoria da linguagem: Strawson, remontando a Kant, argumentou que a referência linguística seria impossível se não vivêssemos em um mundo de objetos espaço-temporais reidentificáveis; enquanto Dummett argumentou contra o realismo metafísico alegando que seria impossível compreender os significados das sentenças sobre o mundo se o mundo em si fosse diferente do mundo como o encontramos.

Na visão de Dummett, a contribuição crucial de Frege para a filosofia foi mostrar que a teoria do significado é o fundamento de toda investigação filosófica. No entanto, embora seja inquestionavelmente verdade que a análise da linguagem foi central para a filosofia na tradição analítica durante a maior parte do século XX, ela começou a ser substituída na década de 1970 pela Filosofia da Mente.

Mente e linguagem

As abordagens sobre a relação entre mente e linguagem têm variado na tradição analítica. Para os fundadores, a função das palavras era simplesmente transmitir ideias de uma mente para outra, e algo dessa concepção permaneceu em vigor durante o período do positivismo lógico.

Mas quando Sellars, Quine e o Wittgenstein tardio desacreditaram a ideia de um reino mental autossuficiente que dava significado às palavras, a maioria dos filósofos analíticos passou a considerar a prática linguística como primária e os eventos mentais como pouco mais do que disposições para o comportamento verbal. Desde então, no entanto, houve uma reversão à visão anterior de que a mente é mais fundamental do que a linguagem: surgiu uma escola de “naturalismo”, que, embora rejeitando a ideia da mente como um reino mental autointimista, procura tratar a mente como um constituinte independente do mundo natural.

Em Filosofia e o Espelho da Natureza, Richard Rorty argumentou que, uma vez abandonada a concepção tradicional da mente como uma substância autoconhecida especial, qualquer concepção naturalista substituta da mente será incapaz de carregar o mesmo peso filosófico. De fato, Rorty argumenta que toda a tradição analítica está fadada ao fracasso, porque está comprometida com uma noção de filosofia como a “rainha das ciências”, oferecendo avaliações epistemológicas do julgamento humano em geral; e a ideia de avaliação epistemológica, segundo o argumento de Rorty, pressupõe a distinção tradicional entre uma mente não natural espelhada e um mundo natural espelhado.

No entanto, a filosofia analítica provou ser mais adaptável do que Rorty previu. Para começar, enquanto a avaliação epistemológica claramente requer algum contraste entre o representante e o representado, os estados mentais auto-intimadores (self-intimating), como tradicionalmente concebidos, não são os únicos representantes possíveis.

Na concepção naturalista mencionada anteriormente, por exemplo, as crenças podem ser concebidas como estados organizacionais do cérebro e, ao mesmo tempo, abertas à avaliação epistemológica como melhores ou piores representações de seus assuntos. É claro que há um problema filosófico sobre os estados físicos do cérebro terem poderes de representação; mas a tarefa de explicar a representação não é de modo algum peculiar ao naturalismo. Também é verdade que, na concepção naturalista, os estados mentais não são auto-informativos e, portanto, não podem fornecer o tipo de fundamentos incorrigíveis para a epistemologia que foram fornecidos pelos estados mentais como tradicionalmente concebidos: mas então várias abordagens não-fundacionais da epistemologia estão abertas ao naturalismo.

Seria errado sugerir que a filosofia analítica como um todo tomou um rumo naturalista. Muitos filósofos analíticos continuam desconfiados da concepção naturalista da mente e duvidam de sua capacidade de substituir a linguagem como foco da análise filosófica. Essa tendência antinaturalista tem afinidades com a crítica da epistemologia de Rorty: a ênfase continuada na linguagem tende a ser acompanhada de dúvidas sobre a possibilidade de uma perspectiva a partir da qual o julgamento em geral possa ser avaliado. Mas os filósofos analíticos que têm dúvidas sobre a epistemologia continuam a articulá-las dentro da tradição analítica, apelando para Wittgenstein e Dummett e Donald Davidson, em vez de Martin Heidegger e Jacques Derrida. Talvez estejamos entrando em um período de crescente convergência entre as abordagens analítica e continental; mas o poder absoluto da tradição provavelmente manterá as duas escolas distintas por algum tempo.

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