Jacques Derrida e a desconstrução

Quem é Jacques Derrida?

Jacques Derrida, filósofo francês nascido na Argélia, foi um escritor prolífico cuja influência se estendeu a campos tão variados como a teoria literária e a semiótica, bem como a filosofia. Entre as muitas questões abordadas em sua obra está o conceito de tempo. Notável por seu uso penetrante da ironia, Derrida é um mestre da ludicidade. Há, por exemplo, um elemento de risco em sua filosofia porque ele afirma que seu pensamento pode não significar nada.

No geral, Derrida não oferece nenhuma tese e nenhuma posição filosófica, porque quaisquer distinções que ele faça, ele também solapa ao mesmo tempo. Mesmo que ele deixe um leitor sem uma posição filosófica identificável, ele adota um método que ele chama de desconstrução.

Onto-teologia

O método de Derrida promete desfazer o que ele chama de onto-teologia, que pode ser identificada com a metafísica, ou o que ele chama de logocentrismo, que Derrida define como a subordinação da escrita à palavra falada (logos).

Ele equipara o logocentrismo à metafísica da presença, que é a arqui-inimiga da desconstrução. Como expressão da metafísica da presença, o erro fundamental do logocentrismo representa uma ilusão de que a realidade e suas categorias estão diretamente presentes à mente.

O método da desconstrução de Derrida

A desconstrução é um método que não produz nada, mas revela o que já está presente em um texto. É possível apreender a desconstrução como um desmantelamento e uma construção, porque qualquer posição tomada é imediatamente negada.

A desconstrução é exorbitante no sentido de exceder a trajetória de sua esfera. Ao passar pela linha que traça, a desconstrução é um duplo cruzamento: uma ruptura e uma violação. Sua natureza exorbitante também significa ir além do que é razoável, justo ou apropriado. Nesse sentido, a desconstrução mina a propriedade da razão.

A desconstrução é também uma espécie de dupla leitura, porque remonta um texto até aos seus limites, e também marca os limites de um texto. É o traço que expõe os espaços em branco, que indica o que o texto não consegue restringir.

Ao mesmo tempo, o processo de desconstrução deixa rastros no texto em forma de comentários, que são como a memória. Isso sugere que um rastro já está em um texto, e só é revelado pela desconstrução, processo que também deixa um rastro no texto original. Isso implica que a desconstrução deixa um texto não muito diferente de sua condição anterior à desconstrução, mas ainda assim não é o mesmo.

As observações recortam o texto e realizam um ato de castração, por assim dizer, recortando o logos do texto. O objetivo básico da desconstrução é retornar à linguagem metafórica, poética, onde o poder de significação não se esgotou, em um processo que leva a uma maior autoconsciência.

Sendo o desconstrucionista, Derrida atua como um mímico que ocupa uma posição fora ou à margem da tradição logocêntrica ocidental. As ações do mímico não fazem alusão a nada, não refletem a realidade e produzem meros efeitos da realidade.

O tempo

Como o conceito de tempo está intimamente ligado à metafísica e sua presença concomitante, não há noção alternativa de tempo possível do ponto de vista de Derrida. Como este é o caso de Derrida, uma abordagem alternativa ao problema do tempo e sua metafísica da presença é seu neologismo différance, que é um movimento finito que precede e estrutura toda oposição, que possui um significado espaço-temporal para Derrida.

A différance se origina antes de todas as diferenças, e sua terminação “ance” indica que não é simplesmente uma palavra nem um conceito; não é nem ativo nem passivo; e não é nem existência nem essência. Não aparece porque não é uma entidade fenomenal, enquanto seu movimento representa um jogo de traços. Este jogo de rastros não tem sentido, porque ao se apresentar um rastro ao mesmo tempo se apaga.

Différance

Différance está etimologicamente associado ao termo inglês differing, que sugere uma espécie de espaçamento, e sua associação com deferring implica uma temporalização no sentido de um atraso ou adiamento.

Espaçando e temporalizando ao mesmo tempo, a différance precede o tempo concebido como presença porque o nada da différance tem prioridade sobre o ser ou o tempo. Isso implica que a ausência precede a presença do momento presente ou estar presente, o que sugere que a presença é sempre adiada.

Ao pensar do ponto de vista da différance, Derrida se opõe a qualquer unidade entre ser e tempo ou lugar e tempo porque sua unidade representa a mesmice, o que sugere algo estático e imutável. Como Derrida pensa que não há domínio da diferença porque subverte todos os domínios, inclusive o seu, isso implica que espaço e tempo não estão intrinsecamente interligados porque o espaçamento não designa presença, que é um exterior irredutível e um deslocamento que indica uma alteridade irredutível.

Porque a différance está em constante estado de fluxo, nem a presença nem o momento presente têm um lugar privilegiado na filosofia de Derrida. Esse movimento constante representa o jogo dos traços, que é desprovido de sentido porque os traços se apagam constantemente. O traço compromete o momento presente e qualquer resíduo de uma experiência passada. Em outras palavras, o traço torna impossível que uma pessoa seja localizada em um momento presente autocontido.

A noção de tempo de Derrida também é caracterizada pelo adiamento, o que sugere que o que está acontecendo está sempre por vir. Isso implica que o tempo está sempre escapando. Nada é estável ou estático; tudo está sujeito a um processo de mudança. Consequentemente, toda mudança passada só pode ser reconhecida a partir da perspectiva do futuro, que também está sujeito a um processo de transformação.

Para Derrida, o futuro não é algo que se tornará presente, mas o futuro é antes aquilo que torna possível e ao mesmo tempo impossível toda presença. Uma consequência importante é que um eu não pode se tornar presente para si mesmo. Mesmo que nossa existência seja temporal, a experiência da autopresença sempre nos escapa. Em vez de autopresença, devemos esperar, ou nossa experiência é adiada, o que Derrida chama de messiânica.

Messianismo

A noção de messiânico de Derrida não deve ser confundida com as fés históricas do judaísmo, cristianismo e islamismo, porque essas religiões monoteístas esperam um Messias com certas características, como a masculinidade.

Derrida chama e espera que o totalmente outro, ou Messias, chegue. O Messias de Derrida, no entanto, nunca pode realmente chegar, o que é verdade mesmo que o Messias venha.

Porque o Messias futurista é um outro completamente inapreensível e incognoscível, não podemos conhecê-lo verdadeiramente mesmo quando ele está presente. Derrida pensa que nossa existência envolve esperar com expectativa por um evento futuro messiânico.

Podemos esperar ativa ou passivamente, mas devemos ter abertura para um futuro que não é circunscritível por quaisquer horizontes anteriores de significado que impomos ao futuro possível. Este não é um futuro que pode se tornar um momento presente; é adiado para sempre. Devemos, portanto, permanecer abertos a um futuro desconhecido e inapreensível. Para Derrida, o tempo representa assim uma desunião e incerteza.

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